Un Viaggio verso la Luce. Commento alle illustrazioni del Calendario dell'Istituto Superiore "A. Rosmini" di Palma Campania

UN VIAGGIO VERSO LA LUCE

di Enzo Rega

Dio, il cielo, la donna

La gloria di colui che tutto move

per l’universo penetra, e risplende

in una parte più e meno altrove

Non sta a noi 

dire qui che la cantica del Paradiso è quella più teologica, e filosofica. D’altronde, basta la celebre terzina iniziale, riconducibile alla concezione di san Tommaso, per averne immediata conferma. Tomismo o meno, il Dio di Dante, pur “trascendente”, come deve essere per cristiani e cattolici, non se ne sta però semplicemente fuori e al di sopra delle cose. La sua luce, pur se con forza diversa, è presente in ogni parte del creato, tutto pervadendolo. Ma se Dio è in tutte le cose, c’è un luogo, più alto, nel quale la sua gloria splende pienamente. E il viaggio del Poeta lo sta portando proprio al suo cospetto.

Ma adesso non bastano più la poesia e la cultura – cioè, Virgilio – per compiere questa decisiva tappa del percorso. Sono la donna, e l’amore, a permettere questo “miracolo”. Mentre descrive quattro cerchi che si congiungono per costituire tre croci – un’immagine insieme astronomica (per indicare equatore e meridiani terrestri) e religiosa (per alludere forse anche, al contempo, alle virtù cardinali e teologali), Dante incontra la “sua” donna:

quando Beatrice in sul fianco sinistro

vidi rivolta e riguardar nel sole

È allora, come di rimbalzo, che, attraverso la direzione dello sguardo di Beatrice, anche quello di Dante si rivolge verso la luce del sole, riuscendo a fissarla più a lungo di quanto occhi umani normalmente possano. È come se Beatrice prendesse in grembo Dante, per condurlo verso Dio. La donna, al di là dei costumi dei tempi, e al di là della stessa concezione che la chiesa cattolica ne ha avuto, ha un ruolo centrale nel cristianesimo. Non è solo Eva che induce al peccato Adamo. È anche Maria, la Madonna (ovvero, la donna: questo significa madonna – mia donna), madre di Dio. Papa Luciani, nel suo brevissimo pontificato, ebbe l’occasione di dire una frase bellissima, a proposito della misericordia divina: “Dio è padre, anzi, è madre”.

Ma anche per quanto concerne connubio tra amore e verità possiamo veder comparire, al di fuori degli intenti di Dante, una donna. Come non pensare, infatti, a Diotima, che Socrate e Platone considerano propria maestra – una donna. Diotima che dice: “amore è filosofo”. Cioè l’amore, anche quello per la bellezza terrena, ci “trascende” verso la verità. Non accade lo stesso a Dante, grazie al suo amore per Beatrice?

Del divino e dell’umano

Dal centro al cerchio, e sì dal cerchio al centro

muovesi l’acqua in un ritondo vaso,

secondo ch’è percosso fuori e dentro:

ne la mia mente fé subito caso

questo ch’io dico, sì come si tacque

la gloriosa vita di Tommaso,

per la similitudine che nacque

del suo parlare e di quel di Beatrice,

a cui sì cominciar, dopo di lui, piacque

Di nuovo l’immagine di cerchi (il cerchio è simbolo di perfezione, ma anche dell’infinito), ma qui per una similitudine che indica il sovrapporsi di onde sonore, di un parlare che nasce dal silenzio e percorre gli spazi: la voce di san Tommaso, il dottore della Chiesa, e quindi portavoce di Dio stesso, e dall’altro di nuovo Beatrice, la voce umana che conduce però a Dio, e che richiama l’attenzione di Dante sulla luce divina. Il cerchio è anche quello delle anime che si dispongono intorno a Dante, prima di assumere l’aspetto di una croce greca con Cristo al centro. È l’insieme dei corpi (in questo canto XIV si presenta anche il dilemma della “resurrezione della carne”) che disegna la croce, l’emblema della vita ultraterrena nella quale si sublima il viaggio terreno. Pur nel più etereo Paradiso, la corporeità è presente, per quella commistione di anima e corpo che sono gli esseri umani, quella condizione assunta da Dio stesso che in Cristo si fa uomo. Anche il divino, dunque, si fa strada attraverso l’ineludibilità della carne.

Dante e la luce da portare nel mondo

Ché se la tua voce sarà molesta

nel primo gusto, vital nodrimento

lascerà poi, quando sarà digesta.

Questo tuo grido farà come vento,

che le più alte cime più percuote;

e ciò fa d’onor non poco argomento.

Sono queste le celebri parole di Cacciaguida, il trisavolo di Dante, che profetizza l’esilio del suo discendente, e contemporaneamente lo investe d’una missione politica, o, ancora, in senso più ampio, etica. Il canto XVII è in una posizione centrale nel Paradiso, preceduto da sedici canti, e seguito da altrettanti sedici. Come a dire che il viaggio ultraterreno del suo protagonista non ha come scopo il solo rinnovamento interiore e personale dell’uomo-Dante. Al contrario, il cittadino-Dante ha una missione più alta che mira al rinnovamento dell’umanità intera. È nel mondo, nella città terrena, nella società che va portata la scintilla della luce e della verità contemplate.

Come non pensare allo schiavo della caverna di Platone, il quale, uscito all’aria libera, dopo aver goduto della luce del Bene, torna dagli altri prigionieri, nella grotta, a portare la verità, a rischio della propria vita stessa. Il Paradiso di Dante, dunque, è in stretto rapporto con la terra, pur ancora essa civitas diaboli. Il messaggio di Dante diventa sempre più universale. Nei due canti precedenti, in cui compare già Cacciaguida, ci si è andati liberando da ogni “incrostazione cronachistica” e Dante diventa l’uomo giusto che attacca i corrotti non più spinto da eventuale e meschino livore personale.

Se già il ruolo di Virgilio nelle cantiche precedenti ci fa capire che è la cultura, pur in relazione alla fede (il connubio ragione-fede è rappresentato dallo stesso Tommaso d’Aquino), è la sola a poter liberare l’uomo, qui viene riaffermata con grande forza, e alta poesia, la funzione salvifica della verità.

La visione della verità nel Dio-universo

Vergine Madre, figlia del tuo figlio,

umile e alta più che creatura, 

termine fisso d’etterno consiglio,

tu se’ colei che l’umana natura

nobilitasti sì, che l’l suo fattore

non disdegnò di farsi sua fattura.

È Bernardo di Chiaravalle a pronunciare, all’inizio dell’ultimo Canto, questa celebre orazione “presentando” Dante alla Madonna. San Bernardo, mistico e teologo, prende dunque il posto di Beatrice nella tappa finale di avvicinamento a Dio: ma anche qui il percorso prosegue grazie all’intercessione di un’altra figura femminile: Maria, madre di quel Dio di cui pure è figlia e alla cui mediazione si deve dunque l’incarnazione con la quale Dio-Cristo vuole ricondurre a sé un’umanità sviata aprendole la porta del cielo.

Ma che Bernardo sia studioso raffinato, versato in particolare negli studi mariani, dice di nuovo che amore e sapere sono inscindibili. Grazie a lui, finalmente Dante può gettare uno sguardo nella “luce etterna”, in quell’“amor che move il sole e l’altre stelle”. Ma qui a Dante viene meno il linguaggio, non c’è parola umana che possa descrivere ciò che vede. E tornano le immagini di un cerchio nel quale ora sono dipinte le figure degli esseri umani: ma la difficoltà di Dante è quella di capire come alla forma del cerchio si adatti quella umana.

L’aspetto più grandioso è quello per il quale, nella visione di Dio, si coglie, in un attimo tutta la vicenda dell’universo: qualcosa che appunto non si può ridire. Dante si sperde e si bea allo stesso tempo nella visione di un “universo” che raccoglie istantaneamente il “pluriverso” di tutto ciò che è esistito, che esiste, che esisterà. Non solo Dio è in tutte le cose, ma tutte le cose sono in Dio. La missione umana-troppo umana di Dante, che pure abbiamo visto preconizzata, a sua volta “s’indova”, si inscrive in un’immensa tessitura cosmica, tra micro e macrocosmo. Tra uomo e Dio:

Nel suo profondo vidi che s’interna,

legato con amore in un volume,

ciò che per l’universo si squaderna:

sustanze e accidenti e lor costume,

quasi conflati insieme, per tal modo

che ciò ch’i’ dico è un semplice lume.

Nota. Abbiamo seguito la seguente edizione: Dante Alighieri, “Commedia – Paradiso”, a cura di Emilio Pasquini e Antonio Quaglio, Garzanti, Milano 1986